三
同时道家思想也关注到了影响人和社会存在的天人关系。道家强调的是个体“和”于自然，以天合天。道家一贯主张本然之天、天道自然和自然无为，认为那种自然而然、不受人为作用的天然状态才是天性，才是最完美无缺的。他们认为人的未被社会环境干扰的自然本性才是符合天或天性的，同时它们也能代表天或天性。而对自然本性的扰乱、破坏，则是“人”或人为的，即“牛马四足，是谓天;落马首，穿牛鼻，是谓人”(《庄子·秋水》)。郭象还进一步阐释为：“自然而然，则谓之天然?以天有之所以明其自然也。”(《庄子注·齐物论注》)“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉，人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·二十五章》)，认为“人事”理应效法于“天道”;既然“天法自然”，则“人事”也应“自然”。
问题是，这样做“天”、“人”就能“合一”吗?庄子曰：“其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也。”(《庄子·大宗师》)庄子的阐述包含“天人相类”和“天人相通”两层意思。但关于“一”，庄子突出整体性，“道通为一”(《齐物论》)、“天地一气”(《大宗师》)、“万物一齐”(《秋水》);而老子则强调动态性，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”(《老子·四十二章》)老、庄的理想追求，都是通过客体与主体之间那种相类通、相感应、相适合、相谐和的特定关系，最终实现“天人合一”。
要实现“真”性，从而与“道”为一，与“天”为一，还要通过“心斋”、“坐忘”，抛弃仁义礼乐，超越是非利害，忘却耳目心意。“心斋”是什么?即“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气!”(《庄子·人世间》);“坐忘”，即“堕肢体，黜聪明，离行去知，同于大道。”(《庄子·大宗师》)“心斋”“坐忘”的过程即是忘却假我、显现真我的过程，就是与“道”为一、同于大道的过程;与“道”为一即是与“天”为一、与天地万物合一。庄子是贵己的，他注重人的个体，注重人的内在精神世界和自由本质，崇尚的是超历史、超道德、超政治的“独与天地精神往来”的境界，突出的是个体自由生命的自在价值。道家特别看重内在的修为，一个人天生怎么样，就该怎么样，不要试图去改变他，只要是天生的、自然的，便是美的。总之，要归于生命的本然状态，通过个体自身的和谐来最终实现社会的和谐。并从宗法的伦常形态出发，庄子强调要返回到生命大德的本然，让生命退出历史的宗法状态，从否定宗法伦常到注重生命自然，这是一个否定的过程。
综上所述，道家思想在塑造中国士大夫阶层的审美心理结构和艺术审美理想方面显然起了十分重要的作用。这种思想，通过历代知识分子的融合和相互补充、相互为用，从而为中国文化的发展奠定了坚实的哲学基础，使得中国古代文学理论形成鲜明的民族特色，使之成为人类文化遗产的一个重要组成部分。
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